(11-12 अप्रैल को नई दिल्ली में आयोजित हुई “नेशनल हिस्ट्री कांफ्रेंस” में कांग्रेस नेता व लोकसभा सांसद शशि थरुर द्वारा दिए गए भाषण के कुछ अंश)

मुझे इस टॉपिक पर बात करने के लिए बुलाया गया है कि हमारा अतीत कौन लिखता है, और मुझे कहना होगा कि नेशनल हिस्ट्री कॉन्फ्रेंस में यहां होना भी मेरे लिए बहुत खुशी की बात है। आप ऐसे समय में इकट्ठा हुए हैं जब इतिहास के सवाल अब सिर्फ़ एकेडमिक्स तक ही सीमित नहीं हैं। मुझे पता है कि आप में से कई रिसर्च स्कॉलर और एकेडमिक्स हैं, लेकिन सच तो यह है कि वे पब्लिक डिस्कोर्स का हिस्सा बन गए हैं, जो दिखने वाले और नतीजे देने वाले दोनों तरीकों से हैं।

अतीत के बारे में बहस सिर्फ़ सेमिनार, कॉन्फ्रेंस और हिस्ट्री क्लास में ही नहीं, बल्कि बौद्धिक स्तर पर जर्नल्स में भी हो रही है, और फिर उससे भी आगे लेजिस्लेचर में, कोर्ट रूम में, टेलीविज़न स्क्रीन पर, और बेशक कई सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म पर, जिनके ज़रिए राय बनती और चलाई जाती है। तो, यह सवाल कि “हमारा अतीत कौन लिखता है” असल में क्लासरूम के बाहर जितना ज़रूरी है, उतना ही क्लासरूम के अंदर भी है। इसलिए, जब हम यह सवाल पूछते हैं, तो हम असल में कुछ बुनियादी बात पूछ रहे होते हैं।

हम पूछ रहे होते हैं कि अतीत को समझने का अधिकार किसके पास है? उस अर्थ में किसकी आवाज़ सुनी जाती है, और वे अर्थ हमारे देश के खुद को समझने के तरीके को कैसे आकार देते हैं। अक्सर यह माना जाता है कि इतिहास ज्ञान का एक तय भंडार है, जिस पर सलाह ली जानी चाहिए। शायद यह बहुत ही भोला विचार है, लेकिन हम सब जानते हैं कि वास्तविकता बहुत अलग है। इतिहास सिर्फ़ यह रिकॉर्ड नहीं है कि क्या हुआ।

यह लगातार रिसर्च और इंटरप्रिटेशन का एक फील्ड है। हर पीढ़ी इसे दोबारा देखती है, इसकी फिर से जांच करती है, और कुछ हद तक इसे नया आकार देती है। टेक्स्टबुक्स को बदला जाता है, ऐतिहासिक लोगों को फिर से समझा जाता है, घटनाओं को नए नज़रिए से देखा जाता है, और विरासत में मिली कहानियों को या तो सही ठहराया जाता है या चुनौती दी जाती है।

जो बदलता है वह खुद अतीत नहीं है, बल्कि वह अर्थ है जो हम अतीत से जोड़ते हैं। तो, इस मायने में, अतीत कभी भी पूरी तरह से अतीत नहीं होता है, और यह इतिहास, इंटरप्रिटेशन और पावर के बीच का ठीक यही रिश्ता है जिस पर मैं आज सुबह सोचना चाहूंगा। हमारे अतीत पर चल रहे विवाद को समझने के लिए, एक अंतर बताना ज़रूरी है जिसे अक्सर पब्लिक डिबेट में नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है।

इतिहास और हिस्टोरियोग्राफी के बीच का अंतर। इतिहास, सबसे आसान शब्दों में, वह है जो हुआ, जो घटनाएं हुईं, वह प्रोसेस जिसने समाज को आकार दिया, वे ज़िंदगी जो जी गई, यह सब। हिस्टोरियोग्राफी, लेकिन, यह ज़्यादा अलग-अलग तरह का है।

यह वह तरीका है जिससे उन घटनाओं को रिकॉर्ड किया जाता है, उनका मतलब निकाला जाता है और उन्हें पेश किया जाता है। अगर इतिहास खुद अतीत है, तो हिस्टोरियोग्राफी वह कहानी है जो हम उस अतीत के बारे में बनाते हैं, और वह कहानी कभी भी पूरी तरह से न्यूट्रल नहीं होती। क्योंकि इतिहास लिखना सिर्फ़ सबूतों से ही नहीं, बल्कि नज़रिए से, हमारे पूछे गए सवालों से, हमारे खास सोर्स से, और कभी-कभी हमें विरासत में मिली चुप्पी से भी बनता है।

सबसे बढ़कर, यह ताकत से बनता है। इतिहास पर संघर्ष, कई तरह से, पहचान और अपनेपन का संघर्ष है, इस बात का संघर्ष है कि लोग खुद को कैसे समझते हैं, वे समय के साथ खुद को कैसे रखते हैं, और वे दुनिया में अपनी जगह कैसे तय करना चुनते हैं।

हम इसे साफ़ तौर पर देखते हैं, शायद उन मुद्दों से भी ज़्यादा साफ़ तौर पर जिन पर आप आज चर्चा कर रहे हैं, कॉलोनियल हिस्टोरियोग्राफी के मामले में। भारत के ब्रिटिश अकाउंट्स ने सिर्फ़ सबकॉन्टिनेंट को डॉक्यूमेंट नहीं किया; उन्होंने इसे साम्राज्य के फ़ायदे में और उसके नज़रिए से बहुत ज़्यादा समझा। उन्होंने हमारी संस्कृति में किसी भी कंटिन्यूटी पर हमारे बंटवारे, किसी भी डाइनैमिज़्म के सबूत पर हमारे ठहराव पर ज़ोर दिया।

और ऐसा करने में इसलिए, उन्होंने एक ऐसी कहानी बनाई जो शाही भूमिका ज़रूरी और सही दोनों लगे। भारत को एक ऐसी सभ्यता के तौर पर दिखाया गया जिसे शासन की ज़रूरत है। असल में, कुछ लोगों ने तो हमें सभ्यता के तौर पर पेश ही नहीं किया, बल्कि एक ऐसी बर्बरता के तौर पर पेश किया जिसे सभ्य बनाने की ज़रूरत है।

इसके बजाय कि इसकी अपनी राजनीतिक, सामाजिक और बौद्धिक जीवन की लंबी और विकसित होती परंपरा है। ऐसी शाही कहानियाँ उपनिवेशवादी प्रोजेक्ट के लिए कोई इत्तेफ़ाक नहीं थीं, उनका एक उद्देश्य था। उन्होंने ब्रिटिश जीत को सही ठहराया, उन्होंने हमारी गुलामी को सही ठहराया, और उन्होंने उपनिवेशवादियों को अपने शासकों द्वारा बनाई गई कैटेगरी के ज़रिए खुद को देखना सिखाया।

आखिरकार, उपनिवेशवाद का यह एक हमेशा रहने वाला सबक है, राजनीतिक दबदबा कहानियों के दबदबे से और मज़बूत होता है। अब, जब आप यह सब देख रहे हैं, तो हमें आज़ादी के साथ रिएक्शन कैसा लगता है? और राष्ट्रवादी आंदोलन के अंदर भी, ऐसी आवाज़ें उठीं जो सभ्यता के भरोसे की भावना को वापस पाने के लिए बेचैन थीं। इतिहास उस पल में, सिर्फ़ इस बात का रिकॉर्ड नहीं बन गया कि क्या हुआ था, बल्कि यह सोचने का एक ज़रिया बन गया कि क्या हो सकता है?

तो, दादाभाई नौरोजी जैसे लोग, आर.सी. दत्त, 19वीं सदी के कई दूसरे लेखक, गोखले और तिलक जैसे विचारक, इंडियन नेशनल कांग्रेस में पॉलिटिकल स्पेक्ट्रम के अलग-अलग सिरों पर, बाद में गांधी, नेहरू, जिन्ना, और अनगिनत दूसरे, वे न सिर्फ़ पॉलिटिकल दायरे में शाही शासन का विरोध कर रहे थे, बल्कि वे इंटेलेक्चुअल दायरे में भी शाही मतलब का विरोध कर रहे थे। वे समझते थे कि लोगों की एजेंसी की भावना को वापस पाने के लिए, ऐतिहासिक पहचान की भावना को भी वापस पाना होगा।

और फिर भी, यह प्रोसेस यहीं खत्म नहीं हुआ। हमारे अपने समय में, इतिहास को फिर से देखा जा रहा है, गलत समझा जा रहा है, और कभी-कभी नई शिद्दत के साथ इस पर बहस भी हो रही है। राजनीतिक बहसों में, सांस्कृतिक चर्चाओं में, और सार्वजनिक जीवन में अतीत का ज़िक्र अक्सर आज के राजनीतिक मकसदों को पूरा करने के लिए किया जाता है।

कहानियों पर ज़ोर दिया जाता है या उन्हें आसान बनाया जाता है—कभी-कभी चुन-चुनकर—इस तरह से कि वे ऐतिहासिक सच्चाइयों के साथ-साथ आज की चिंताओं को भी दिखा सकें। इससे हमें एक बुनियादी बात पता चलती है: इतिहास कोई तयशुदा विरासत नहीं है, बल्कि यह एक लगातार चलने वाली बातचीत है।

और जिस तरीके से यह बातचीत होती है, उसके गहरे असर होते हैं—न सिर्फ़ इस बात पर कि हम अतीत को कैसे समझते हैं, बल्कि इस बात पर भी कि हम आज खुद को कैसे परिभाषित करते हैं। यही व्याख्या, और व्याख्या तथा पहचान के बीच का यही तालमेल हमें 'राष्ट्रीय इतिहास' के विचार तक ले जाता है। अगर इतिहास-लेखन हमें बताता है कि अतीत को सिर्फ़ दर्ज नहीं किया जाता, बल्कि उसकी व्याख्या की जाती है, तो राष्ट्रीय इतिहास का विचार यह दिखाता है कि ये व्याख्याएँ इतनी अहम क्यों हैं।

, 'भारत का विचार' कभी भी कोई भावुक नारा नहीं रहा। यह हमेशा से एक अत्यंत गंभीर प्रस्ताव रहा है—और आज भी है—कि इतनी विशाल विविधता वाली एक सभ्यता किस तरह एक साझा नागरिक जीवन को बनाए रख सकती है। इसीलिए, भारत को किसी एक ही सांस्कृतिक या धार्मिक नैरेटिव (कथा) तक सीमित कर देना न केवल ऐतिहासिक रूप से गलत है।

बल्कि यह उस मूल आधार की ही गलतफहमी है, जिसके आधार पर भारत ने आधुनिक समय में अपनी कल्पना की है। इस नज़रिए से देखने पर, इतिहास-लेखन (Historiography) केवल अकादमिक बहस का विषय मात्र नहीं रह जाता। बल्कि यह इस बात का केंद्र बन जाता है कि हम अपने राष्ट्र की कल्पना किस तरह करते हैं।

क्योंकि हम अपने अतीत को जिस तरह से बयान करते हैं, उसका असर उन सीमाओं पर पड़ता है जो हम वर्तमान में खींचते हैं—समावेश और बहिष्कार के बीच की रेखाएँ, अपनेपन और परायेपन के बीच की रेखाएँ। यदि अतीत को एकवचन और एकरूप (homogeneous) के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो राष्ट्र की कल्पना भी उन्हीं शब्दों में की जाने लगती है।

लेकिन, यदि अतीत को बहु-स्तरीय और विविध रूप में समझा जाता है, तो राष्ट्र को एक विशाल और समावेशी इकाई के रूप में देखा जा सकता है—जो बिना किसी चिंता के अनेक पहचानों को अपने भीतर समेटने में सक्षम हो। और इसीलिए राष्ट्रीय इतिहास-लेखन का इतना अधिक महत्व है। यह केवल इस बारे में नहीं है कि क्या याद रखा जाता है, बल्कि इस बारे में भी है कि उस स्मृति को किस तरह व्यवस्थित किया जाता है, और किस उद्देश्य या प्रयोजन के लिए किया जाता है।

यह या तो हमारी साझा विरासत की समझ को और गहरा कर सकता है, या फिर इसे आज की राजनीति और चिंताओं से गढ़े गए किसी संकीर्ण नैरेटिव तक सीमित कर सकता है। इसलिए, सवाल यह नहीं है कि हम कोई एक राष्ट्रीय कहानी सुनाने की कोशिश करते हैं या अनेक राष्ट्रीय कहानियाँ—ऐसा तो सभी राष्ट्र करते हैं। असली सवाल यह है कि हम किस तरह की कहानी सुनाना चुनते हैं; और इसी सवाल का जवाब देने में इतिहास-लेखन के गहरे निहितार्थ सामने आते हैं। क्योंकि यदि हम यह स्वीकार करते हैं कि 'भारत का विचार' बहुलता पर आधारित है, तो इसका स्वाभाविक निष्कर्ष यह निकलता है कि इसके इतिहास को भी इसी परिप्रेक्ष्य में समझा जाना चाहिए—किसी एक अखंडित आख्यान के रूप में नहीं, बल्कि समय के साथ अनेक धाराओं द्वारा गढ़े गए एक निरंतर प्रवाह के रूप में।